心得感悟是指一種讀書(shū)、實(shí)踐后所寫(xiě)的感受性文字。我們?nèi)绾尾拍軐?xiě)得一篇優(yōu)質(zhì)的心得感悟呢？下面小編給大家?guī)?lái)關(guān)于學(xué)習(xí)心得感悟范文，希望會(huì)對(duì)大家的工作與學(xué)習(xí)有所幫助。

道德經(jīng)讀后心得感悟篇一

"不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其智，強(qiáng)其骨，常使無(wú)知無(wú)欲。使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治。"

意思是：不推崇有才能的人，使人民不去爭(zhēng)奪功名利祿；不以難以得到的東西為珍貴之物，使人民不去偷盜；不顯現(xiàn)那些能誘發(fā)人們貪欲的東西，使人民的本心不被擾亂。所以，圣人治理天下，要純潔人們的心思，滿(mǎn)足人們的溫飽，減損人們的遺志，增強(qiáng)人們的體魄。永遠(yuǎn)使人們沒(méi)有知識(shí)，沒(méi)有欲望。使那些自以為聰明之人不敢自作主張，以無(wú)為的方式去對(duì)待一切，就沒(méi)有辦不成的事。

老子主張無(wú)知無(wú)欲，與他所處的歷史背景有密切關(guān)系。周王朝分崩離析，五霸代興，戰(zhàn)爭(zhēng)頻繁，野心勃勃的諸侯們都像代周而立，社會(huì)生產(chǎn)力在不斷的爭(zhēng)斗中遭到了極大的破壞。老子面對(duì)戰(zhàn)亂痛心疾首，因此提出人的本性本來(lái)是清靜純潔的，只是受到了名利物欲的隱憂(yōu)，爭(zhēng)名奪利，貪圖物欲，于是就產(chǎn)生了奸詐巧偽之心。二者是引起社會(huì)動(dòng)亂的根源。主張去除名利，凈化人們的心靈，是一個(gè)美好的愿望。

從對(duì)于人類(lèi)文明發(fā)展史進(jìn)行反思這一角度來(lái)看，老子的思想是深刻的，具有強(qiáng)烈的危機(jī)意識(shí)，生存意識(shí)。人類(lèi)文明的不斷進(jìn)步是以破壞環(huán)境為代價(jià)的，人類(lèi)已經(jīng)遭到了大自然的報(bào)復(fù)。

人類(lèi)是地球上最有智慧的動(dòng)物，同時(shí)也是破壞地球、污染環(huán)境的罪魁禍?zhǔn)住Ｓ捎谌说幕顒?dòng)，地球的臭氧層遭到前所未有的破壞。全球平均氣溫逐年上升，酸雨日益增多。大氣、水源、土壤等極大地?fù)p害和惡化。大自然已開(kāi)始瘋狂報(bào)復(fù)人類(lèi)。據(jù)統(tǒng)計(jì)，全世界有五分之四的城市居民生活在污染的大氣環(huán)境中，引用這不符合衛(wèi)生要求的水。這些污染又翻過(guò)威脅著整個(gè)人類(lèi)的生存，全球每年有500萬(wàn)人死于癌癥，而癌癥決大多數(shù)十有環(huán)境污染因素引起的。

地球母親已千瘡百孔，傷痕累累。人們?yōu)閯?chuàng)造了前所未有的知識(shí)、財(cái)富而沾沾自喜。殊不知，人類(lèi)在不斷著創(chuàng)造文明，同時(shí)也在不斷為自己挖掘著墳?zāi)埂?/p>

道德經(jīng)讀后心得感悟篇二

《道德經(jīng)》是老子的一部經(jīng)典名著，我們都知道老子是道家創(chuàng)始人之一在我國(guó)歷史擁有重要的地位，他和莊子一起被稱(chēng)為“老莊”。我本身不崇拜任何宗教，但是對(duì)于《道德經(jīng)》確實(shí)非常喜歡。今天我又捧起這本書(shū)讀了起來(lái)。

老子在《道德經(jīng)》里面說(shuō)，“道可道，非常道”，老子的意思是用道理可以講出的道理，就不是一般的道理。生活中我們經(jīng)常和別人講道理，也經(jīng)常聽(tīng)別人講道理，但是我們講給被人聽(tīng)的道理別人是不是聽(tīng)得懂，或者別人愿不愿意聽(tīng)呢。或者反過(guò)來(lái)，別人講的道理，我們?cè)覆辉敢饴?tīng)，或者是聽(tīng)不聽(tīng)得懂呢。這個(gè)問(wèn)題老子就觀察的很仔細(xì)。就這樣一句話(huà)解釋很多的道理。

老子說(shuō)“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”，老子告訴我們?nèi)绻斓夭蝗实脑?huà)，所有的事物將會(huì)被對(duì)待的像草狗一樣，就是說(shuō)我們屬于天地萬(wàn)物之一也會(huì)被當(dāng)成草狗一樣。如果圣人，就是當(dāng)權(quán)者沒(méi)有任意，則會(huì)以百姓為草狗。所以天地對(duì)我們是有仁義的。老子在提醒當(dāng)權(quán)者應(yīng)該善待百姓。

《道德經(jīng)》說(shuō)“上善如水。水利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道”，“夫唯不爭(zhēng)，天下莫能與之爭(zhēng)”。老子提醒當(dāng)權(quán)者以人民為重，只有不和人民爭(zhēng)，所有人都不能和他們來(lái)抗?fàn)帯?/p>

老子希望所有事物都尊崇自然的發(fā)展才能獲得更好的未來(lái)。就像道家說(shuō)的“神人無(wú)功，圣人無(wú)名”。只有愛(ài)護(hù)百姓，不與民爭(zhēng)利，國(guó)家才能長(zhǎng)治久安。

我們現(xiàn)在生長(zhǎng)在社會(huì)主義的社會(huì)，人人平等，國(guó)家關(guān)心老百姓的生活，這不就是老子說(shuō)的社會(huì)嗎。我們每個(gè)人應(yīng)該像老子說(shuō)的那樣，為他人著想，理解他人。

道德經(jīng)讀后心得感悟篇三

近幾日心中煩悶，搬出來(lái)一堆舊書(shū)，還不夠就從網(wǎng)上讀，一不小心讀到了一本書(shū)，一本讓我受益終生的書(shū)，一本讓我可以有自己的理想基石去觀望世界的書(shū)，一本給了我一個(gè)可以享受生活后去回饋生命的書(shū)……他是《道德經(jīng)》，他詮釋了人格的標(biāo)桿和人生的尺度。

眾所周知，這本書(shū)包羅萬(wàn)象，就像天地一樣無(wú)不覆蓋無(wú)不承載，加之我是初讀收獲肯定又少又淺。但是有一章讓我感觸頗深，記得書(shū)中原文第三十三章是這樣的：知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富，強(qiáng)行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。記得當(dāng)我讀到這兒的時(shí)候，愣了一下，第一次感到很多大家說(shuō)的一句話(huà)：道不遠(yuǎn)人！確實(shí)這其中的話(huà)多少次被多少人引用過(guò)啊。

這篇，老子在人與己之間進(jìn)行相對(duì)，以更好的闡明無(wú)需溢言的人生大智慧。并不是說(shuō)他要告訴你非要做到知人或者是自知，這篇無(wú)非是告訴世人知人和自知的好處，然后讓人自由的去選擇，這就是簡(jiǎn)樸，是圣人的偉大之處。“知人”就是能看明白自身以外的所有東西，除了別人啊環(huán)境啊，還應(yīng)該包括脫離物象的東西，比如一些微妙的變化和發(fā)展的趨勢(shì)，才能稱(chēng)得上是智慧。其實(shí)我們經(jīng)常聽(tīng)到“人貴有自知之明”這句話(huà)，這無(wú)非是后人對(duì)智與明的選擇和補(bǔ)充，很顯然大家都需要自知，所以我們時(shí)刻要豎起一面鏡子，真正的可以把自己如實(shí)的反射給內(nèi)心，然后自己有清醒的認(rèn)知和對(duì)自己有一個(gè)明朗的定位，才可以稱(chēng)得上有所賢明。

一個(gè)人可以戰(zhàn)勝別人可以稱(chēng)得上是力大無(wú)窮勇猛彪悍，這也無(wú)非是在說(shuō)出了另一個(gè)事實(shí)，力量大并非是強(qiáng)者，一個(gè)能戰(zhàn)勝自己的人才可以稱(chēng)得上是堅(jiān)毅、強(qiáng)大，因?yàn)槿藘?nèi)心的疲軟和惰性往往最難戰(zhàn)勝，一個(gè)有了社會(huì)感官的人很難做到不去貪婪，東晉陶淵明就有過(guò)“既自心為形役，奚惆悵而獨(dú)悲？”的感慨。

無(wú)論一個(gè)人多么的富有，與大自然相比都渺小到不堪貧瘠，所以只有一個(gè)人對(duì)自己的物質(zhì)水準(zhǔn)認(rèn)可而不用過(guò)多的眼神去關(guān)注別人的財(cái)富，才可以使自己舒適的活在富裕的狀態(tài)中，所以是知足者富。當(dāng)今社會(huì)物欲橫流致使競(jìng)爭(zhēng)殘酷，為了成功，人做一件自己愿意做的事，都可能受到別人這樣那樣猜疑和爭(zhēng)議，更別說(shuō)自己不愿做的事，就像成功學(xué)大師陳安之說(shuō)的一樣“一個(gè)人為成功開(kāi)始努力時(shí)，別人都愛(ài)潑冷水，都可能被說(shuō)成是神經(jīng)病，但是神經(jīng)病的開(kāi)始可能就是你成功的開(kāi)始”，也就是說(shuō)一個(gè)要成功的人往往要都掉別人的眼光，乘著自信帶著志向朝著理想遠(yuǎn)航。

每個(gè)人都會(huì)毫不例外的對(duì)人類(lèi)至極的問(wèn)題極其關(guān)注，老子又高明的說(shuō)出“不失其所者久，死而不亡者壽”，一個(gè)人的形體壽命十分有限，只有一個(gè)人的精神和事跡會(huì)薪火相傳成為永生。

道德經(jīng)讀后心得感悟篇四

首先，從身體層面上來(lái)講，老子認(rèn)為我們身體80％的疾病都與心理和情緒有關(guān)，也就是心理不健康。這一論述與當(dāng)代的“抗疫名家”中科院鐘南山院士的觀點(diǎn)非常一致。

當(dāng)今社會(huì)，我們努力地追逐錢(qián)財(cái)、名利，在巨大的名利場(chǎng)前，欲望不斷膨脹，無(wú)法滿(mǎn)足，心情焦慮，不惜大量消耗自己的身體資源，能量，也就是內(nèi)耗，破壞了身體陰陽(yáng)平衡。久而久之，疾病找上門(mén)來(lái)。

就拿我們投資界來(lái)說(shuō)，許多享有盛名聲譽(yù)的投資大佬追求高收益，高業(yè)績(jī)，在名利雙收的耀眼光環(huán)籠罩下，迷失自我，日夜研究，殫精竭慮，最終累垮身體，英年早逝。令我們唏噓不已，身體沒(méi)了，什么都是扯淡，這種舍本求末的做法應(yīng)當(dāng)令我們警醒。

當(dāng)今社會(huì)，快節(jié)奏，高能量膳食，低運(yùn)動(dòng)，焦慮的不斷攀比心理，無(wú)法滿(mǎn)足的欲望，全方位構(gòu)筑了我們的身體負(fù)能量，造成我們的身體重負(fù)不堪。錦衣玉食，甚是歡喜，但無(wú)節(jié)制的生活習(xí)慣帶給我們的身體是妥妥的傷害。

老祖宗幾千年遺傳下來(lái)的我們身體基因，承受不住近幾十年國(guó)家大力發(fā)展帶給我們突然變化的富足生活，需要我們有節(jié)制地規(guī)避身體健康風(fēng)險(xiǎn)。

老子提倡我們降低欲望，放低自己，上善若水，厚德載物，以平和的心態(tài)，愉悅的心理，知足常樂(lè)，豁達(dá)樂(lè)觀地生活，注重陰陽(yáng)平衡，善待自己的身體，方能健康幸福長(zhǎng)壽。

因古典國(guó)學(xué)的深?yuàn)W內(nèi)涵，經(jīng)過(guò)我近段時(shí)間的反復(fù)的研讀，消化，浮燥的內(nèi)心也平靜不少，透過(guò)表象看本質(zhì)，也理解了許多事物的發(fā)展規(guī)律，核心要義，也能冷靜應(yīng)對(duì)處理當(dāng)今社會(huì)各種眾生相。粗淺分享，與君共勉。

道德經(jīng)讀后心得感悟篇五

9月27日，在學(xué)校會(huì)議室聽(tīng)取了尼爾基一中范永勝老師針對(duì)《道德經(jīng)》的視頻講座，受益匪淺。正如范老師所說(shuō)，大道，可以說(shuō)出來(lái)，就不是恒常的大道了，許多道理是用心去領(lǐng)會(huì)的，也就是同一本經(jīng)典不同的人理解起來(lái)是不一樣的，下面我就針對(duì)本次視頻學(xué)習(xí)，淺談兩點(diǎn)體會(huì)。

一、 “無(wú)”與“有”。

自古就有“虛心使人進(jìn)步，驕傲使人落后”的名句，還有“欲速則不達(dá)”、“有心栽花，花不活，無(wú)心插柳，柳成陰”的至理名言。從“有”和“無(wú)”的辯證關(guān)系中使我懂得，放下姿態(tài)，心胸開(kāi)闊才是為人之“道”。

二、道法自然。

人法地，地法天，天法道，道法自然。句話(huà)13個(gè)字道出了宇宙萬(wàn)物運(yùn)行的規(guī)律。人離不開(kāi)生活的地球，地球離不開(kāi)其運(yùn)轉(zhuǎn)的宇宙，而宇宙是有運(yùn)行規(guī)律的，這種規(guī)律是自然的，不是隨意改變的。我個(gè)人理解所謂“道法自然”，就是尊重事物的發(fā)展規(guī)律，不刻意地去改變。尊重客觀比主觀武斷更有說(shuō)服力。老子的學(xué)說(shuō)主張“無(wú)為而治”，這里的“無(wú)為”不是不做為，而應(yīng)該是勸誡統(tǒng)治者順應(yīng)天道、民心。這種理論同樣適用于現(xiàn)代生活的各個(gè)領(lǐng)域。作為老師，當(dāng)我們面對(duì)學(xué)生時(shí)，是不是也應(yīng)該尊重學(xué)生的認(rèn)知發(fā)展規(guī)律，尊重每一個(gè)獨(dú)立的個(gè)體，而不應(yīng)以我們的主觀認(rèn)識(shí)去改變學(xué)生、塑造學(xué)生。讓學(xué)生用自己的腳步去丈量自己的生命歷程，用自己的體驗(yàn)去開(kāi)啟自己的心智，我們只是學(xué)生成長(zhǎng)歷程中的引領(lǐng)者，而不是指路人，我們沒(méi)有權(quán)力讓任何人按我們指定的路前進(jìn)。

《道德經(jīng)》作為我國(guó)第一部哲學(xué)著作，其中蘊(yùn)含的道理很值得我們今天的人學(xué)習(xí)。就我個(gè)人而言，很愿意深入地去解讀《道德經(jīng)》，它將成為我工作、生活中的良師益友。

道德經(jīng)讀后心得感悟篇六

其實(shí)一直不知道到底要讀什么書(shū)，還是回姥姥家看到小妹讀《道德經(jīng)》就捧起它看了一下，也就是這樣我開(kāi)始讀起了《道德經(jīng)》。

老子的《道德經(jīng)》是東方文化的代表，是中國(guó)哲學(xué)的主根。短短的文字，卻如同迷宮一樣，玄達(dá)數(shù)千年，被世人視為稀世珍寶。老子僅憑一雙犀利的眼睛就看穿了人間的種種是非，他向往的是安寧恬適的生活方式，他想避開(kāi)現(xiàn)實(shí)中的種種煩惱和憂(yōu)愁，去追尋自己心靈之中的自由。而這種超脫的生活方式，給世人以啟迪，令人心馳神往。這是老子的智慧所在也是他做人的一種選擇。

老子做人的態(tài)度，總是與一個(gè)字相關(guān)，這就是“道”！“道”是什么?他說(shuō)：“道生一，一生二，二生三”，意思是，到可以派生出萬(wàn)事萬(wàn)物，但是“道”又是不可見(jiàn)的，他依照自己的方式而存在著。由此引申而來(lái)做人之道也是不可見(jiàn)的，但卻直接決定一個(gè)人的品格，決定一個(gè)人做什么樣的事情。因?yàn)闊o(wú)論你成為一個(gè)什么樣的人，做什么樣的事情，一定要認(rèn)真地想一想老子所說(shuō)的“道”，認(rèn)真地思一下這之中的道理，并且將這與自己的人生發(fā)展結(jié)合在一起，考慮自己要過(guò)什么樣的生活，是糾結(jié)于世間的是非，還是尋找一種可以使自己身心放松方式過(guò)屬于自己的生活，那種生活是你自己想要的，是可以使你全身心投入的。

那句“好武力者，志不可得”讓人看起來(lái)就覺(jué)得很贊同。在老子看來(lái)兵器是戰(zhàn)爭(zhēng)的禍端，不管是正義之戰(zhàn)還是非正義之戰(zhàn)，結(jié)果都是會(huì)有人員傷亡，而這些都是兇事，都會(huì)有人員傷亡。正是因?yàn)檫@一點(diǎn)老子有兵器是不祥之物的言論。老子不贊成用武力解決問(wèn)題，武力只會(huì)帶來(lái)不好的結(jié)果，國(guó)與國(guó)之間動(dòng)用武力就會(huì)死人無(wú)數(shù)，血流成河；個(gè)人與個(gè)人之間動(dòng)用武力，就會(huì)激化矛盾，損傷性命。由此可見(jiàn)，我們與人相處，應(yīng)盡量避免與人動(dòng)用武力，因?yàn)橐坏﹦?dòng)用了武力總會(huì)有一方受傷，而另一方也不會(huì)有什么好的結(jié)果，所以做人做事能不用武力解決就不要用武力解決，否則害人害己。

“以人為先，以己為后”圣人明白自然之道滿(mǎn)招損而謙受益，所以絕不自滿(mǎn)自驕而是自謙益人。他們不會(huì)為自己而積蓄，所有的積蓄都會(huì)盡量幫助別人，正是由于他們自謙益人所以他們就會(huì)受益，反而會(huì)得到更多。其實(shí)“以人為先，以己為后”對(duì)于我們來(lái)說(shuō)并不會(huì)有什么太大的損失，我們幫助了別人，收獲了以人為先的快樂(lè)，與此同時(shí)我們自身也沒(méi)有太大的損失，這樣算來(lái)我們還收獲了兩份快樂(lè)，但沒(méi)有損失什么，還多得到了一處益處。愛(ài)因斯坦曾經(jīng)說(shuō)過(guò):“人士為別人而生存的。”這是一種最簡(jiǎn)單的，最樸素的責(zé)任感，人如果沒(méi)有了責(zé)任感對(duì)任何事情都不是特別上心，那這個(gè)人便失掉了人性和良心。

這本書(shū)讀了一點(diǎn)還沒(méi)有全讀完，選了一些自己感興趣的挑著看的，寫(xiě)了一些東西，有的是書(shū)中的內(nèi)容，加上了一些自己的想法，就這樣寫(xiě)完了。

道德經(jīng)讀后心得感悟篇七

今天偶然讀《老子道德經(jīng)第八章》后有感頗深，便與之分享！

善為何物？難于言說(shuō)，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之說(shuō)。

水乃平常之物，舉目所及，比比皆是。水雖平凡，卻蘊(yùn)含非凡智慧和品性，遠(yuǎn)非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。

水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所為也，地球，亦水所為也，萬(wàn)物生長(zhǎng)，皆賴(lài)于水。水有如此之功，然并不邀功，有如此之德，然不求回饋。水，恩澤萬(wàn)物而不事張揚(yáng)，惠及眾生而德行謙卑，總往低處流，總往底下鉆。

水，不與萬(wàn)物爭(zhēng)，不與人計(jì)較，你進(jìn)，她退，你擠，她溢，能屈能伸，看開(kāi)，大氣，超脫，逍遙，故無(wú)詬病，少非議。

水，形易變而性難變。倒杯里而成杯之形狀，倒碗里而成碗之形狀，倒鍋里而成鍋之形狀，外形雖成了別人的外形，品性仍然是自己的品性，放棄該放棄的，堅(jiān)守該堅(jiān)守的，外圓內(nèi)方，靈活自如。

水，看似無(wú)力，實(shí)則有力，表面軟弱，內(nèi)心堅(jiān)強(qiáng)。堅(jiān)硬易折，柔軟耐久。水滴石穿，繩鋸木斷，以柔克剛，以軟勝硬。

低調(diào)，不爭(zhēng)，適應(yīng)，柔韌，水之大智慧，水之高品性。

何謂道，水即是。

附老子《道德經(jīng)》第八章“易性第八”：“上善如水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。何謂道，水即是。

道德經(jīng)讀后心得感悟篇八

今天偶然讀《道德經(jīng)》后有感頗深，便與之分享！

善為何物？難于言說(shuō)，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之說(shuō)。

水乃平常之物，舉目所及，比比皆是。水雖平凡，卻蘊(yùn)含非凡智慧和品性，遠(yuǎn)非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。

水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所為也，地球，亦水所為也，萬(wàn)物生長(zhǎng)，皆賴(lài)于水。水有如此之功，然并不邀功，有如此之德，然不求回饋。水，恩澤萬(wàn)物而不事張揚(yáng)，惠及眾生而德行謙卑，總往低處流，總往底下鉆。

水，不與萬(wàn)物爭(zhēng)，不與人計(jì)較，你進(jìn)，她退，你擠，她溢，能屈能伸，看開(kāi)，大氣，超脫，逍遙，故無(wú)詬病，少非議。

水，形易變而性難變。倒杯里而成杯之形狀，倒碗里而成碗之形狀，倒鍋里而成鍋之形狀，外形雖成了別人的外形，品性仍然是自己的品性，放棄該放棄的，堅(jiān)守該堅(jiān)守的，外圓內(nèi)方，靈活自如。

水，看似無(wú)力，實(shí)則有力，表面軟弱，內(nèi)心堅(jiān)強(qiáng)。堅(jiān)硬易折，柔軟耐久。水滴石穿，繩鋸木斷，以柔克剛，以軟勝硬。

低調(diào)，不爭(zhēng)，適應(yīng)，柔韌，水之大智慧，水之高品性。

何謂道，水即是。

道德經(jīng)讀后心得感悟篇九

《道德經(jīng)》闡述了老子的主要思想，主要由“道”、“德”兩部分的論述組成的。道的部分是老子關(guān)于道的論述。德的部分是老子關(guān)于仁義、禮信的論述。老子對(duì)道、德的理解，在首章首句就闡述得非常清晰明顯，氣勢(shì)磅礴：“道可道，非常道；名可名，非常名。無(wú)名天地之始，有名萬(wàn)物之母。故常無(wú)，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門(mén)。”老子把天地萬(wàn)物之生的總原理稱(chēng)為“道”，而且他認(rèn)為道的作用，是沒(méi)有意志的，是自然如此的。萬(wàn)物之所以成為萬(wàn)物的原因就在于道。這是老子對(duì)“道”的一個(gè)總的理解。

在老子看來(lái)，“道”是看不見(jiàn)、聽(tīng)不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無(wú)形無(wú)狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬(wàn)物之始”，是一個(gè)終極實(shí)在，是萬(wàn)物的根源。并且在本質(zhì)上道是不可界定和不可言說(shuō)的，不能以任何對(duì)象來(lái)限定它，我們也很難將其特性用語(yǔ)言表達(dá)出來(lái)。而老子對(duì)“道”的稱(chēng)謂也有很多，包括“無(wú)”、“樸”、“一”等。道是一種無(wú)限的、無(wú)終止的狀態(tài)，是一切事物產(chǎn)生的源泉。“道”不是靜止不變的，而是處在永遠(yuǎn)不停息的，流轉(zhuǎn)與變遷的過(guò)程中。“道”還可以視作陰陽(yáng)、剛?cè)岬葍上鄬?duì)峙的力量、事物、原理之相互轉(zhuǎn)化。

在“有”、“無(wú)”這兩個(gè)概念上，老子認(rèn)為無(wú)是對(duì)于具體事務(wù)的有而言的，所以無(wú)并不是零或什么都沒(méi)有的意思。“無(wú)狀之狀，無(wú)物之象”是老子對(duì)于道“無(wú)”的外表的形容。

老子眼里，道為天地萬(wàn)物所以生的總原理，不是指具體的事物而言的，而“德”為具體事物生的原理。

在老子看來(lái)，德是道寓于具體事物的表現(xiàn)，也就是說(shuō)德是物體從道那里得到，而可以成為事物的原理。“道生之，德畜之”，這句是老子對(duì)于道與德之間的關(guān)系的論述。在老子看來(lái)，物體的具體表現(xiàn)是“形”，而物體之所以可以成為物體本身，是道德兩者作用的結(jié)果，也是自然作用的結(jié)果。

老子宇宙事物的變化的看法很有其獨(dú)到性。現(xiàn)在看來(lái)有些觀點(diǎn)很幼稚，但在當(dāng)時(shí)的背景下，稱(chēng)之為高瞻遠(yuǎn)矚也不為過(guò)。他的一些闡述，讓人很容易看清他思想中最核心、最重要的東西。

老子認(rèn)為，事物的變化規(guī)律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以稱(chēng)為“常道”。而從常道內(nèi)除的“德”，可以稱(chēng)為“常德”。而稱(chēng)道為“無(wú)”，就又可以稱(chēng)“常無(wú)”；稱(chēng)道為“有”，又可以稱(chēng)為“常有”。老子認(rèn)為“知常為明”，知道明白“常”的人，依常來(lái)規(guī)范日常的行為，不輕易為自己謀私利，就可以稱(chēng)為公了。“知常”指的是依之而行，則又可以稱(chēng)之為“襲明”，或“習(xí)常”。而如果我們不知道宇宙間事物變化的規(guī)律，而違背規(guī)律，任意而為，是不利于事物的正常發(fā)展。

與之相對(duì)的，事物的變化有一個(gè)很大的特點(diǎn)，即當(dāng)一個(gè)事物的發(fā)展如果達(dá)到了極點(diǎn)，則必然會(huì)向事物的相反方向發(fā)展。老子稱(chēng)為“反”或“復(fù)”。所以老子才有“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)”，和“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝”，這樣的論述。

老子在為人處事的做法上的觀點(diǎn)跟孔子的不大相同。

他認(rèn)為，因?yàn)橐粋€(gè)事物的發(fā)展至極點(diǎn)，必然會(huì)向其反面發(fā)展變化。所以要能維持它的發(fā)展而不至于變?yōu)樗姆疵妫捅厝灰攘私馑姆疵妫诎l(fā)展過(guò)程中不讓其到達(dá)極點(diǎn)。有人說(shuō)老子的哲學(xué)是強(qiáng)人的哲學(xué)，他教導(dǎo)強(qiáng)者要收斂光芒，以弱居之。這是老子正反兩面會(huì)互相轉(zhuǎn)換的理論的運(yùn)用。如三十六章云：“將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居于弱勢(shì)、靜態(tài)而保持一種彈性，促使敵對(duì)一方向膨脹、夸張發(fā)展以至成為脆弱，即產(chǎn)生盛衰的對(duì)轉(zhuǎn)，這確實(shí)是看得很深。

老子強(qiáng)調(diào)“不盈”、“不爭(zhēng)”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強(qiáng)”。老子的這一原則叫做“無(wú)為而無(wú)不為”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。老子主張“為學(xué)日益，為道日損”。就是說(shuō)，學(xué)習(xí)知識(shí)要積累，要用加法，步步肯定；而把握或悟“道”，則要用減法，步步否定。老子認(rèn)為，真正的智慧，必須從否定入手，層層除去表面的偏見(jiàn)、執(zhí)著、錯(cuò)誤，穿透到玄奧的深層去。也就是說(shuō)，面對(duì)現(xiàn)象，要視之為表相；得到真理，要視之為相對(duì)真理；再進(jìn)而層層追尋真理之內(nèi)在本質(zhì)。

老子對(duì)仁義、禮的見(jiàn)解跟孔子大相徑庭，完全不同于儒家學(xué)派的觀點(diǎn)。《道德經(jīng)》十八章說(shuō)：“大道廢，有仁義。慧智出，有大偽。六親不和有孝慈，國(guó)家昏亂有忠臣。”意思是說(shuō)：大“道”被廢棄之后，才有所謂“仁義”。出現(xiàn)了聰明智慧，才有嚴(yán)重的虛偽。家庭陷于糾紛，才有所謂孝慈。國(guó)家陷于昏亂，才有所謂忠臣。《道德經(jīng)》三十八章說(shuō)：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。”但不是說(shuō)老子視就反禮，因?yàn)槎Y有形式與內(nèi)容兩個(gè)層次，老子所反對(duì)的是禮的形式，即反對(duì)形式復(fù)雜的禮儀條規(guī)。

在老子看來(lái)，我們所講的仁義和倫常，都是因?yàn)椤暗馈眴适У慕Y(jié)果。而且只有在大道荒廢、國(guó)家混亂和家庭不和的時(shí)代，仁義禮法才會(huì)成為社會(huì)的需要。所以老子認(rèn)為應(yīng)該廢止文明和仁義，從小康社會(huì)回到“大道之行也”的“公天下”時(shí)代，即沒(méi)有邪惡，不需要道德規(guī)范制約人們行為的，真正充滿(mǎn)道德、仁義、孝慈、信義的小國(guó)寡民時(shí)代。小國(guó)寡民的社會(huì)是老子的理想社會(huì)模式，在這個(gè)社會(huì)中人們“甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗”。

此外，我還總結(jié)出了老子關(guān)于政治及社會(huì)哲學(xué)的一些看法。

《道德經(jīng)》的中心，是闡述自然無(wú)為的政治哲學(xué)。在政治方面，《道德經(jīng)》主張“虛靜無(wú)為”，即反對(duì)以人為的手段，包括種種文化禮儀來(lái)干涉社會(huì)生活，尊重生活的“自然”狀態(tài)；關(guān)于人生態(tài)度，《道德經(jīng)》也主虛靜、退讓、柔弱，但這并不像后人所理解的那樣消極，因?yàn)椤兜赖陆?jīng)》所推重的“陰柔”，實(shí)是一種長(zhǎng)久之道和致勝之道。

因?yàn)槲飿O必反的規(guī)律，所以在社會(huì)政治制度上，如果太過(guò)于強(qiáng)調(diào)某一反面，會(huì)產(chǎn)生相反的效果。“天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國(guó)家滋昏。……法令滋彰，盜賊多有”。所以老子所主張的政治哲學(xué)和行事方式的核心是“無(wú)為”。即注重于取消一切導(dǎo)致混亂的源泉。以無(wú)為為之，以不治治之。“我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸。”

在老子看來(lái)，“無(wú)為”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無(wú)為”，其形上依據(jù)是“道常無(wú)為而無(wú)不為”，其現(xiàn)實(shí)政治理由是“我無(wú)為而民自化”、“為無(wú)為，則無(wú)不治”。無(wú)為是針對(duì)有為而發(fā)的。老子認(rèn)為，“民之難治，以其上之有為，是以難治。”“無(wú)為”也指感物而動(dòng)，遇事而為，事先沒(méi)有設(shè)想要做什么事。

老子的“無(wú)為”，由于是針對(duì)“有為”而提出來(lái)的，因此容易被人理解成“無(wú)所作為”、“不為”，將無(wú)為視作政治上的無(wú)所作為、放任自流，這是從消極的方面去理解無(wú)為。“無(wú)為”，作為一種政治原則和行為方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是順應(yīng)事物的自然發(fā)展趨勢(shì)而采取相應(yīng)的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的狀態(tài)。“因其自然”的“因”，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認(rèn)和肯定事物的自然發(fā)展趨勢(shì)。“因其自然”思想也反映了古代農(nóng)民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王順應(yīng)民心、不要?jiǎng)傘棺杂谩！叭朔ǖ兀胤ㄌ欤旆ǖ溃婪ㄗ匀弧保抢献訉?duì)于人與自然的關(guān)系的論述。當(dāng)然“因其自然”的思想也有消極的一面，如果太過(guò)因順自發(fā)的行為沒(méi)有很好的規(guī)范管理，社會(huì)也會(huì)變得很混亂，缺乏秩序。

老子是道家學(xué)派的創(chuàng)始人，他的思想對(duì)后世的影響很大。他對(duì)“道”的論述體現(xiàn)了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭(zhēng)”的思想，對(duì)激烈競(jìng)爭(zhēng)的現(xiàn)代社會(huì)人們壓力緩解有一定的作用。